Las Iglesias Luteranas de la Diócesis de Vaxjo, Suecia, y de Costa Rica suscribieron un Convenio de cooperación y de Hermandad Luterana para promover la cooperación con proyectos sociales, principalmente, que impulsan los luteranos en nuestro país. La firma se produjo esta semana en Vaxjo, por el Arzobispo sueco Anders Wejryd y el Obispo costarricense Melvin Jiménez.

Jiménez dijo durante la rúbrica del convenio que “firmamos una hermandad entre la Diócesis de Vaxjo y la Iglesia Luterana Costarricense que busca compartir experiencias pastorales, recursos humanos, reflexiones teológicas y oración de los unos por los otros (…) porque sabemos que tenemos que aprender y enseñarnos unos a otros. 

Pero además, resaltó, a través de estos acuerdos, los pastores propician el acercamiento entre el sur y el norte y el compromiso de la comunidad luterana con la misión que nos toca realizar en nuestros países y en el mundo para que “la niñez, la adolescencia y la juventud vivan una iglesia creativa y crítica”. 

En un mundo globalizado donde las mercancías y el dinero valen más que las personas “debemos globalizar el amor, la esperanza y la solidaridad para que recuperemos la dignidad de las personas y de la naturaleza” afirmó Jiménez. 

“Frente a un mundo lleno de violencia, violación de los Derechos Humanos y el consumismo, debemos trabajar por otro mundo posible: más justo y solidario” abogó el Obispo. 

“Frente a Iglesias indiferentes a los problemas de los fieles y del mundo, debemos construir iglesias que, inspiradas en la Biblia, promuevan cristianas, cristianos y comunidades trabajando por la justicia económica y la justicia climática”. 

“Por ello pedimos al Dios de la vida que, a través de este convenio de hermandad, se fortalezca la esperanza y nos ayude a renovar nuestra misión, nuestras iglesias, para ser sembradores de semillas de justicia, amor y paz. Gérmenes de otro mundo posible y signos del Reino de Dios aquí entre nosotros y nosotras” concluyó el pastor luterano.

AMERICA/PANAMÁ – Mons. Ulloa: “No podemos abandonar el sentido cristiano del domingo, no podemos subestimarlo o paganizarlo”  

Panamá (Agencia Fides) – El Arzobispo de Panamá, Mons. José Domingo Ulloa Mendieta ha rechazado la intención del gobierno de no considerar más el domingo como día de descanso obligatorio para favorecer a los empresarios. “La dignidad del hombre y la mujer está en juego si no se quiere ser víctima de los intereses económicos. En cada período histórico ha sido necesario alternar el trabajo y el descanso, algo que hoy se ha vuelto más urgente en cuanto que la ciencia y la tecnología han dado un enorme poder al hombre que este ejerce a través de su trabajo”, ha dicho el Arzobispo de Panamá.
Mons. Ulloa Mendieta ha abordado la cuestión en un momento en que los principales sindicatos del país están preparando una estrategia para oponerse al plan del gobierno de realizar cambios en la legislación laboral, argumentando que estas son necesarias para ayudar a las empresas con la apertura de los mercados y la globalización. Ha añadido que “para todos los hombres y mujeres, no sólo para los cristianos, tiene una gran importancia y significado, y este reconocimiento no debe ser sólo formal, sino real, permitiendo el descanso dominical para todos los trabajadores”. “Hoy, el Domingo se ha convertido en un grave problema no sólo religioso y pastoral, sino también en términos culturales, sociales, políticos. Cuando se intenta profundizar no sólo se tiene en cuenta la experiencia de fe y de compromiso pastoral, sino toda la complejidad de tejido social”, ha dicho el Arzobispo. “Nosotros los cristianos no podemos abandonar el sentido cristiano del domingo, no podemos subestimarlo o paganizarlo. Para vivir plenamente el domingo la Iglesia nos invita a participar en la Misa dominical, a usar el vestido de fiesta, para compartir la mesa con la familia y con los amigos”.
El Arzobispo de Panamá ha añadido que “la Iglesia Católica no es un sujeto político, sino un sujeto social… nuestra tarea consiste en formar las conciencias, en defender la justicia, la verdad y educar a la dignidad individual y política”. El motivo de este discurso ha sido la primera celebración del Corpus Christi como Arzobispo de Panamá (su nombramiento fue el 18 de febrero de 2010) ante miles de fieles, sacerdotes y religiosas y el Nuncio Apostólico, Andrés Carrascosa. “Como pastor estoy cada vez más convencido de que este país, según los indicadores económicos, merece que su pueblo pueda disfrutar de servicios sanitarios, de la educación y de una alimentación completa, de un trabajo digno para hombres y mujeres, y esto es posible mediante la aplicación de una política de acuerdo con una visión de desarrollo humano sostenible por parte del Estado”, ha dicho Mons. Ulloa en su homilía. (CE) (Agencia Fides 8/6/2010)

Ambito Maria Corral Servicio de prensa (1 de jun. 2010)‏

Diversidad > Interculturalidad

Credos en diálogo
Por Felipe Arango, Psicólogo. Barcelona, mayo 2010

«Lo mismo que un árbol tiene una sola raíz y múltiples ramas y hojas,
también hay una sola religión verdadera y perfecta,
pero diversificada en numerosas ramas, por intervención de los hombres.»

Mahatma Gandhi

Desde tiempos ancestrales los seres humanos se han agrupado alrededor de una fuerte inquietud por la trascendencia y la comprensión del cosmos. Este anhelo ha dado origen a creencias que han configurado múltiples sociedades: desde humildes tribus hasta poderosas naciones teocráticas.

Más allá de sus efectos de cohesión social, una de las cualidades más importantes de un sentido espiritual y religioso compartido es que permite dotar de sentido la existencia individual, e imbricarla al desarrollo de la colectividad de la que forma parte.

A lo largo de la historia han existido múltiples tradiciones religiosas, algunas de las cuales han resistido el paso del tiempo y se han consolidado como fuertes referentes culturales. Tal como demuestran diversos estudios históricos y antropológicos, las relaciones entre unas y otras han dado pie a antagonismos, sincretismos e incluso síntesis de doctrinas, lo cual demuestra que en determinados momentos la humanidad ha aprendido a convivir con esta diversidad de creencias (aunque otras veces, también, ha ocasionado profundos conflictos).

Prueba histórica de la convivencia pacífica entre diversas tradiciones religiosas son, por ejemplo, el respeto del imperio romano por las creencias de los pueblos conquistados o el rico intercambio comercial, cultural y religioso de las rutas de la seda o la ancestral convivencia de judíos, cristianos y musulmanes en Jerusalén.

Actualmente, gracias a las tecnologías de la comunicación y a los crecientes flujos migratorios, las distintas doctrinas espirituales se han extendido (y lo siguen haciendo) por casi todo el planeta. En Cataluña, por ejemplo, según el último informe de Joan Estruch (Director del Centro de Investigaciones en Sociología de la Religión de la Universidad Autónoma de Barcelona), pueden encontrarse hasta trece tradiciones religiosas. En el resto del mundo la diversidad religiosa es uno de los temas prioritarios en las agendas políticas de la Comunidad Europea, Estados Unidos y Australia.

Pero, ¿está el mundo preparado para este proceso? La respuesta a este interrogante dependerá de cómo entendamos la diversidad religiosa y qué rol le asignemos en la construcción de la sociedad.

Si aún hoy algunas sociedades están divididas por diferencias étnicas y de nacionalidad, lograr una interacción armónica en cuestiones tan trascendentales como el origen del cosmos y el propósito de la existencia, constituyen un verdadero reto; sin embargo, así como las diferencias religiosas pueden llevar a naciones enteras a la guerra, también tienen la virtud de conducir a la humanidad hacia la paz, a través de múltiples creencias y prácticas como la idea de “acción no violenta” o ahimsa, la búsqueda del bien y la sacralización de la vida, entre otros valores.

En este contexto ¿es la homogenización religiosa la solución? ¿Es necesaria una única religión para acceder a la sabiduría colectiva? Esto es tan cierto como afirmar que necesitamos la misma cultura o el mismo color de piel para convivir en armonía. La homogenización religiosa responde a una lógica asimilacionista o de adaptación impuesta que devalúa la diversidad y el intercambio cultural, renunciando con ello a la posibilidad de contrastar, reflexionar y enriquecer los propios referentes a partir del diálogo con los de los otros.

Si descartamos la homogenización, ¿es entonces una estrategia multicultural la acertada? A este respecto se puede dar un sí parcial. El multiculturalismo promueve el respeto, la tolerancia y la aceptación de la diversidad; sin embargo, suele materializarse en prácticas de segregación que no garantizan un intercambio auténtico y constructivo. Ejemplo de ello es la polémica que se levantó en Santa Coloma de Gramenet en el año 2004 por la instalación de una mezquita en el barrio de Fondo. Después de múltiples quejas y manifestaciones de los vecinos, el tema se zanjó cediendo a la comunidad musulmana un espacio fuera del barrio para instalar su lugar de oración. De este modo, bajo el argumento del “respeto multicultural” se acabó provocando una segregación cultural y religiosa.

En vista de estas evidencias, desde hace algunos años los expertos en diversidad cultural han comenzado a hablar del modelo intercultural (que es en el que actualmente se inspiran las políticas de acogida en Cataluña). Este modelo consiste en promover las relaciones entre los diversos referentes culturales para despertar todas las potencialidades que ofrece la diversidad en todos sus niveles, incluyendo el religioso. Una de las claves de este modelo es encontrar denominadores comunes y metas colectivas con las que los diferentes colectivos se sientan identificados.

En el ámbito religioso la interculturalidad supone el diálogo entre las diferentes tradiciones sobre aquellas cuestiones que se dan por sentadas en sus respectivas doctrinas. De este modo este modelo no sólo se presenta como una herramienta de orden social, sino también como una posibilidad de revisión dogmática y de dinamización espiritual que permite identificar los valores fundamentales en los que se basan las religiones.

Así, la religiosidad puede ser una valiosa herramienta para la cohesión y el crecimiento de una sociedad donde la diversidad es valorada positivamente, y la interculturalidad es –sin duda– la herramienta más atractiva que tenemos hoy para alcanzar esta meta. Por supuesto lograrlo no es un proceso simple; sin embargo, parafraseando a Gandhi, “sólo es posible volar alto con el viento en contra”.